Read Alone with the Alone: Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi by Henry Corbin Ralph Manheim Online

alone-with-the-alone-creative-imagination-in-the-sufism-of-ibn-arabi

"Henry Corbin's works are the best guide to the visionary tradition.... Corbin, like Scholem and Jonas, is remembered as a scholar of genius. He was uniquely equipped not only to recover Iranian Sufism for the West, but also to defend the principal Western traditions of esoteric spirituality." —From the introduction by Harold Bloom Ibn 'Arabi (1165-1240) was one of the gre"Henry Corbin's works are the best guide to the visionary tradition.... Corbin, like Scholem and Jonas, is remembered as a scholar of genius. He was uniquely equipped not only to recover Iranian Sufism for the West, but also to defend the principal Western traditions of esoteric spirituality." —From the introduction by Harold Bloom Ibn 'Arabi (1165-1240) was one of the great mystics of all time. Through the richness of his personal experience and the constructive power of his intellect, he made a unique contribution to Shi'ite Sufism. In this book, which features a powerful new preface by Harold Bloom, Henry Corbin brings us to the very core of this movement with a penetrating analysis of Ibn 'Arabi's life and doctrines.Corbin begins with a kind of spiritual topography of the twelfth century, emphasizing the differences between exoteric and esoteric forms of Islam. He also relates Islamic mysticism to mystical thought in the West. The remainder of the book is devoted to two complementary essays: on "Sympathy and Theosophy" and "Creative Imagination and Creative Prayer." A section of notes and appendices includes original translations of numerous Sufi treatises.Harold Bloom's preface links Suufi mysticism with Shakespeare's visionary dramas and high tragedies, such as The Tempest and Hamlet. These works, he writes, intermix the empirical world with a transcendent element. Bloom shows us that this Shakespearean cosmos is analogous to Corbin's "Imaginal Realm" of the Sufis, the place of soul or souls....

Title : Alone with the Alone: Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi
Author :
Rating :
ISBN : 9780691058344
Format Type : Paperback
Number of Pages : 440 Pages
Status : Available For Download
Last checked : 21 Minutes ago!

Alone with the Alone: Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi Reviews

  • Hesham Khaled
    2019-04-22 21:07

    لولا الخيال لكنا اليوم في عدم * ولا انقضى غرض فينا ولا وطر[ثلاثة أنماط من الحبّ]بوصف الخيال الفعّال أو الخلاق هو الملكة الوسيطة التي يحددها ابن عربي كـ (حضرة خيالية) ، بواسطتها تبلغ جدلية الحبّ أوجها ، فبعد البحث عن المحب الحقيقي تفتح لنفسها سبيل البعد فيما وراء المحسوس كي تكتشف من هو المحبوب الواقعي.وبما أن الحبّ -في جميع أشكاله- محركه الأول هو الجمال ، يتمثل موضوعه هنا حصرا في الله والله "جميلٌ يحبّ الجمال" وانكشف لذاته فأنتج العالم كمرآة يتأمل فيها صورته وجماله كما يوحي بذلك الحديث المنتشر على ألسنة المتصوفة: "كنت كنزا مخفيا فأحبب أن أعرف فخلقت الخلق؛ فبي عرفوني" وقد جاء في القرآن الكريم: "قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ" فالله يحبّ نفسه فينا ؛ وإذا كان الأمر كذلك فكل حبّ يتضمن صفة إلهية بشكل أفتراضيومن الملائم التمييز مع ابن عربي بين ثلاثة أنماط من الحبّ باعتبارها ثلاثة أنماط من الوجود:أ) ثمة حبّ إلهي باعتباره حبّ من الخالق لخلقه التي فيها يظهر ويتجلى، وحبّ من الخلق لخالقهم ؛ الذي ليس له غير شوق الإله المتجلي في الخلق وذلكم هو الحوار الأبدي الإلهي الإنساني.ب) ثمة حبّ روحاني يجد مكانه دوما في الخلق الساعي إلى البحث عن الوجود الذي يكتشف فيه صورته او يكتشف أنه صورة له: إنه في الخلق ، الحبّ الذي ليس له من هم آخر، وليس له إرادة أو مطلب غير رضا محبوبه والإستجابة له والإمتثال لما يريد هذا المحبوب منه.ج) وثمة الحب الطبيعي الذي يسعى إلى الامتلاك وتحقيق رغائبه من غير الأهتمام برضا محبوبه ويقول ابن عربي بهذا الصدد: "وعلى هذا أكثر حب الناس اليوم"!فهذه الملكة الوسيطة -الحضرة الخيالية- تحول الصور المادية المحسوسة إلى صورة شهودية او صورة تجلٍ يدركها الخيال وحده من دون وساطة معطى محسوس لحظة المشاهدة* * *- [الخلق والخيال](!) يجب أن ننتبه أولا إلى أن الخيال الذي نتحدث عنه ليس هو الفانتازيا التي تعتمد أساسا على لعبة الفكر كما لاحظ باراسيلسي . . ولا أساس لها في الطبيعة!إن الفكرة الأصل لتصوف ابن عربي وكل الأفكار التي لها علاقة به ؛ ان الخلق أساسا تجل، والخلق من حيث هو كذلك فعل للقوة الخيالية الإلهية؛ إذ أن الفعل الإلهي الخلاق مطبوع بالتجلي.إن الخيال الفعال لدى العرفاني هو بدوره خيال يعتمد على التجلي . . والكائنات التي يخلقها تتمتع بوجود فريد ومستقل في العالم الوسيط الخاص بها . . إن الإله الذي يخلق بعيد على أن يكون الجانب اللا واقعي فهو بدوره تجلٍّ . . ذلك أن الخيال الفعال لدى الكائن الإنساني ليس سوى عضو التخيل المطلق ؛ فمثلا الصلاة تجلٍّ بامتياز فهي بذلك خلّاقة، فالحق الذي تسبح وتبتهل له هو الإله الذي يتجلى لها في ذلك الخلق.هكذا فإن الخلق عبارة عن تجل إلهي، فهو مرور من حالة الحجب والكمون إلي حالة الظهور النورانية وباعتباره كذلك فهو خيال أصلي وليس الخيال بمعنى الفانتازيا كما أشرنا . . وإنما قوة الخيال باعتبارها قوة متخيلة؛ فلا شئ كان سيظهر مما نظهره لأنفسنا ؛ وهنا تتوطد العلاقة بين خلق متواتر ويتجدد في كل لحظة وخيال مترابط بتجلي متواصل أي فكرة تجدد التجليات التي من خلالها يتم الصعود المستمر للموجودات.يتسم هذا الخيال بإمكانين وبما أنه لا يمكن الكشف عن المحجوب إلا بحجبه أكثر فهو يمكنه أن يكون حجابا من الكثافة بحيث يستعبدنا ويسقطنا في شرك الوثنية . . بيد أن الحجاب يمكن أن يخف كثافة ويتسم بشفافية متنامية ذلك لأنه لم ينشا لكي يحقق بواسطته المتأمل معرفة الوجود كما هو ؛ أي المعرفة التي تخلص بانها عرفان خالص، فالحق المتخيل أي المتكشف بواسطة الخيال والتجلي والحق المخلوق في الإعتقادات فالحق متجلي بقوة الخيال.- [وحدة الوجود وعالم الخيال]يلعب التجريد في خيال نظرية وحدة الوجود لـ "ابن عربي" دورا رئيسيا : فهو يبدو المصدر الخلاق للتجلي ، والسبب القوي الذي يمكننا من البقاء بحالة تواصل مستمر مع المطلق . وقد نجح ابن عربي عبر مفهوم الخيال أن يميز بين آليتي الخلق الالهي والخلق الانساني، الاختلاف الذي استخدمه لحل التناقض بين قدم وحدوث العالم.يلعب الخيال دورا رئيسيا في نظرية وحدة الوجود عند ابن عربي. فهو يبدو كمصدر خلاق للتجلي ، والسبب الفعلي لوجودنا ، والوسيط القوي الذي يمكننا من البقاء بحالة تواصل مستمر مع المطلق يعتبر ابن عربي الخيال وسيلة معرفية أساسية وأن "ذلك الذي لا يعرف منزلة الخيال ، خال من المعرفة " * * *تركز دراسة كوربان في الخيال بشكل أساسي على الدور المتعدد الأبعاد في تحقيق التجربة الباطنية : عملها في البحث في أصل الألهة وفي نشأة الكون ، ودورها المعرفي في التجلي ، وتوسطها في الحوار بين الاله والانسان ، المعبود والعابد ، المحبوب والمحب . كما يؤكد كوربان على الفرق بين الخيال والخيال الجامح . حيث يستمد الخيال قوته الخلاقة من امتيازاته الوجودية ، أما الخيال الجامح (الفانتازيا) فهو ممارسة الفكر بدون وجود أساس له في الطبيعة ، إنه "حجر زاوية المجنون ".* * *قرائتي للكتاب كانت لبحثٍ أعددته عن الخيال ولذلك ركزت في المراجعة على أهم النقاط التي شغلتني ، وقرأت بجانب هذا الكتاب (الإنسان الكامل) لفليسوف الصوفية الجيلي صاحب المقولة الشهيرة: "ألا إن الوجود بلا محال . . خيال في خيال في خيال"وهو البيت الذي شرحه عبد الغني النابلسي كما أشار دكتور يوسف زيدان.* * *عند فليسوف الصوفيةالخيال هيولي العوالم (الإنسان الكامل) يقول الجيلي في كتابه الإنسان الكامل في معرفة الأوائل والأواخر:-ليس الوجود سوى خيال عند من * يدري الخيال بقدرة المتعاظم- أعلم وفقك الله أن الخيال أصل الوجود والذات الذي فيه كمال ظهور المعبود ألا ترى إلى اعتقادك في الحقّ وأن من له الصفات والأسماء ما له هو أين محلّ هذا الاعتقاد الذي ظهر لك فيه الله سبحانه إنما هو الخيال ؛ فلأجل هذا قلنا إنه الذات الذي فيه كمال ظهوره سبحانه وتعالى، فإذا عرفت هذا ظهر لك أن الخيال أصل جميع العوالم لأن الحق هو أصل جميع الأشياء وأكمل ظهوره لا يكون إلا في محل هو الأصل وذلك المحل هو الخيال فثبت أنه أصل جميه العوالم . . ألا ترى النبيّ يقول: (الناس نيام فإذا ماتوا أنتبهوا.بالنسبة للجيلي فالخيال أصل جميع العوالم وأنه المحل الذي تظهر بالاعتقادات تجليات الله وبصورة مختصرة نفهم هذا البيت للجيلي: ألا إنَّ الوجود بلا محال * خيالٌ في خيالٍ في خيالفي ضوء تلك الرؤية فالخيال أصل العوالم به تظهر تجليات الحق تعالى خلال الكون في ثلاثة مجالٍ، هي مجال الجمال الإلهي والجلال الإلهي والكمال الإلهي فتكون هذه المجال في جملتها هي مظاهر الذات الإلهية في عالم الخلق* * *فالخيال عند الصوفية عموما له مكان خاصة، وليس المقصود به الفانتازيا -لعبة الفكر- ولكنه الملكة التي تضفي الوجود على الأشياء فهو عالم وسيط تتمتع في الأشياء بوجود مستقل وقد أبان هنري كوربان في دراسته عن حضرة ابن عربي الخيالية.مقالة توضح بعض الجوانب من هذا الكتاب المرهقhttp://www.nizwa.com/%D8%B9%D8%A7%D9%...

  • Kim
    2019-03-25 21:15

    A profound and important book. Here's what I wrote in my blog about it: I just finished reading Henry Corbin's 1969 book, Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi. (This was the title of the earlier edition.) It had been sitting on my shelf for over two years. I'm glad it waited for me, because what I learned is something that I've always wanted to know--the imagination is REAL. It's not make-believe. We're not "just imagining" something, we're not making it up. Imaginary things actually exist. The Sufi's call the imagination the "middle world:"For them the world is 'objectively' and actually threefold: between the universe that can be apprehended by pure intellectual perception and the universe perceptible to the senses, there is an intermediate world, the world of Idea-Images, of archetypal figures, of subtile substances, of 'immaterial matter.' This world is as real and objective, as consistent and subsistent as the intelligible and sensible worlds...The organ of this universe is the active Imagination..."It's clear how we Westerners view the imagination, simply by listening to our talk: "It's only your imagination," we'll tell someone. How sad. But other cultures are much more wise than we are. Here is what South American shaman Ohky Simine Forest wrote in her book, Dreaming the Council Ways: "Imagination is a powerful faculty that has been misunderstood by the Western mind. When you experience an extraordinary perception—let’s say you heard a bird talking to you—if you tell this to a scientist, he would probably tell you, ‘This is all in your imagination,’ as if it were nothing. But if you say this to a native medicine person, our answer would be, 'Oh, good! So what did it tell you?' "Carl Jung actually considered the imagination to be the fourth domain of knowledge (the other domains are feeling, thinking, and sensing). Most references to his work use the term "intuition" as the fourth capacity, but scholars are now making the case that he really meant the imagination rather than intuition. This makes more sense to me as well. (See Eligio Stephen Gallegos' book Animals of the Four Windows: Integrating Feeling, Sensing, Thinking, and Imagery for the complete argument.) In any case, if the imagination is actually a real world that exists, and imagining is our fourth way of knowing, then that means that we are not "making something up." It also means that to be full, balanced, whole adults, we actually need to use and develop our imaginative capacities. It's time to start giving the imagination its due. The imagination deserves as much honor in our classrooms, bookshelves, and work life, as our ability to think (or feel, or sense.) In my opinion, the new world that wants to be born, is asking us to honor our imagination. It's real.

  • Avery
    2019-04-15 23:22

    After reading this book, I felt like a great secret had been kept from me by present-day religious scholars. Corbin gets full marks as a scholar; he recognizes he is dealing with a specific type of knowledge that has been both accepted and rejected by different parts of the surrounding faith community. While he conveys this "social" information to the reader, what is more important to him is to initiate the reader into what Ibn 'Arabi saw, and the result is an amazing, passionate encounter with the divine. As other reviewers have noted this book's translation is excellent and makes many other translations from the French (including, sadly, some of the works of René Guénon) look quite miserable in comparison. Corbin is both available and inviting to any reader willing to begin a great adventure.

  • Steve
    2019-04-04 01:29

    Henry Corbin breathes life and depth into his subject matter. There are more interesting revelations in this book than in any dozen mass market pop spirituality books. Ibn Arabi was an informed Universalist who found the common threads between Islam, Judaism and Christianity while living in Moorish Spain. Breathtaking book on Sufi mysticism.

  • Reham Almutairi رهام المطيري
    2019-04-19 22:17

    الكتاب مترجم من الإنجليزية ونقله للعربية فريد الزاهي. كبداية الترجمة واضحة وسلسلة لكن الكتاب ملئ بالأخطاء المطبعية. يقدم كوربان في كتابه السيرة الذاتية لابن عربي وفي نفس الوقت يحلل الأفكار الصوفية ويوضح كيف تتشابه مع أفكار التشيع. يقوم بعدها بمقارنة هذه الأفكار في الباطنية ومايقابلها من باطنية في المسيحية. يبدأ الكتاب باستهلال يقدم فيه الكاتب لسيرة ابن عربي والرموز التي أثرت فيه بعدها ينفسم الكتاب لفصلين مكونين من عدة أبواب. الفصل الأول ” التناسب والمألوهية” وفيه باب الإلهي بين الانفعال والرحمة الانفعال الرباني والرحمة الإلهية، وباب التصوف الحكمي والعبادة التفاعلية. الفصل الثاني “الخيال الخلاق والصلاة الخلاقة” وفيه باب الخلق باعتباره تجليا، قوة الخيال في التجلي والنشاط الخلاق للقلب، صلاة الإنسان وصلاة الله، و باب صورة الحق موضوع الكتاب شيق ولكنه صعب في نفس الوقت. الكتاب موجه لقارئ مُلم بالموضوع الذي يطرحه الباحث. يعيب الكتاب الإسهاب والنكرار (بشكل ممل جدا !) . الفصل الأول من الكتاب يعالج الموضوع بشكل رائع والطرح ممتاز، لكن في بداية الفصل الثاني التكرار جعلني أتوقف كثيرا….معظم المعلومات مكررة ! واللغة تميل للصعوبة شئيا ماالكتاب بشكل عام أشبه بملاحظات تم جمعها بدون تنقيح، لا يعني أن الكتاب ليس جيد. لكن برأي لا يستحق الوقت الذي قضيته في قراءته

  • Kraig Grady
    2019-04-11 18:27

    Actually i am rereading this as most of Corbin's books are impossible to get it all first time out. Corbin is great at capturing the poetic qualities of his subject and is attentive to how these ideas are often interpreted in the west. He will pose the original idea -how, what these ideas mean to us , then explain that this is not what is meant and slowly unveil what he finds at the core. This one examines one of the prominent figures of Sufism that was eclipsed by the philosophical schism between Europe and the mid east. There is now some actual translations of 'Arabi that are also worth looking at.

  • Jimmy Ele
    2019-04-24 17:07

    Interesting expose on the theosophy of Ibn Arabi. Delves into Ibn Arabi's idea of the role of the Creator's creative imagination in the creation of our reality both psychical, and physical. I found the book to be enlightening, especially when it came to the manifestation of higher truths in symbolic physical form. Like the vision of the ideal youth as a psycho spiritual manifestation of Ibn Arabi's higher nature or (angel) initiating Ibn Arabi to deeper truths. The vision of his Sophia (the epitome of wisdom presented to him as a beautiful, wise, and righteous woman) as a young woman whom he met early on in his life. A great read that shed light on my own personal prayers and what it means to have achieved a vision of oneself performing one's prayers. The contemplation of God leading to (3rd person perspective vision) the inspirational vision of God contemplating you. The explanation of the 5 hadarat (presences) alone was worth the time it took to read this book. Highly recommended if you are searching for deeper spiritual guidance. P.S. I do not agree with all of Ibn Arabi's views. I especially have a dislike for his views on one becoming God when in the union of praying or meditating on God. I understand that he did not mean it to be blasphemous and Henry Corbin does a good job of explaining this idea so that it doesn't come off as blasphemous. However, I feel that Ibn Arabi became carried away in his spiritual ecstacy. In the same way that a Shakespearean character would be considered "carried away" if he or she would exclaim "I am Shakespeare!".

  • Brian Henderson
    2019-04-24 00:17

    I read the Bollingen paper edition of 1981 and was hurled into new worlds (and parallel) worlds.

  • Debra
    2019-03-27 18:28

    Corbin is fascinating, though not an easy read. Well worth the effort though.This book is primarily about the Islamic Sufi, Ibn Arabi, and his writings about the sufi experience of a metaphysical reality as experienced in the practice of prayer, meditation and what Corbin refers to as Active Imagination.The book describes the modes of being, from our physical world on up to the God that is indivisible and at the same time includes the other three modes of being. Through the Sufi practice, one engages their Angel, which is a truer self whose being exists in another mode other than our physical one, but can be known through Active Imagination.You can read more of my review here: http://ptero9.com/2014/01/12/the-name...

  • Aziz Morfeq
    2019-03-30 22:23

    بما إن ترجمة الكتاب معقدة ولا أدري ما السبب، اضطررت لقراءة الكتاب قراءة صوفية، الكتاب مهم ولولا الترجمة لكان الموضوع أكثر متعة. وأنقص نجمتين من الكتاب لما سهوت بالترجمة والقراءة.

  • Samantha Burnell
    2019-04-16 20:21

    Yes, yes, and then yes. This book is a perfect introduction to Ibn Arabi.

  • Wisnu Raharjo
    2019-04-11 20:13

    buku yg sy cari-cari..

  • Salamati
    2019-04-22 18:15

    بسیار کتاب خوبی است

  • Anwaar
    2019-04-20 00:26

    هناك كتب تعرف أثناء قرائتها وقبل أن تنهيها أنها ستكون من النقاط المحورية المحوِّلة لحياتك، وهذا الكتاب رغم الأخطاء المطبعية وصعوبات الترجمة المتكررة فيه إلا أنه أحد هذه الكتب بالنسبة لخط سير حياتي

  • Bahador Ali
    2019-03-28 21:09

    One of Corbin's most amazing works.

  • نبال قندس
    2019-04-12 21:22

    الترجمات المخيبة للآمال 152 صفحة فقط

  • Pandasurya
    2019-04-24 20:15

    judulnya menarik..dan ratingnya banyak yg kasi 4 & 5. boleh jadi ini buku mangstaabb..jadi pengen..Ibn Arabi tea-lah..

  • Gabriel Clarke
    2019-04-25 21:01

    In the last six weeks, I've read half a dozen rip-roaring SF novels, a quantity of poetry and this. Alone with the Alone is probably the densest book I've read in about 10 years. I'd say I've understood about one word in eight. But passage after passage stick and cling and I suspect I'll be returning to it often. The subject - the creative imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi - is a misnomer and might be more accurately phrased "the religious imagination" or "the sacred imagination". This wouldn't be a limitation. A key theme of the book is to demonstrate the religious or sacred potential of all acts of imagination, including that most radical of religious acts, the imagining of the encounter with the divine at the heart of so much in the arts. As I say, a lot to process and I've probably misunderstood or misrepresented the text already. As a side note, also of interest in terms of its links, derivations from and intertwinings with Gnosticism, Neoplatonism and the Kabbalah.